Il presente articolo è stato scritto tre anni fa, sulla scia dei tragici eventi del 7 ottobre 2023. È stata proprio quell’escalation di violenza senza precedenti in Medio Oriente a dare l’impulso per esaminare le radici storiche del conflitto e analizzare la questione palestinese dal punto di vista dell’internazionalismo proletario. L’importanza di questo lavoro oggi, a tre anni di distanza, è solo aumentata. Gli anni trascorsi di spargimenti di sangue, distruzioni e giochi “geopolitici” senza fine hanno ampiamente dimostrato che il nazionalismo borghese – sia nella forma del sionismo che in quella del jihadismo – conduce le masse proletarie in un vicolo cieco. Esso funge da eccellente strumento nelle mani dell’imperialismo mondiale, che continua ad aizzare i popoli l’uno contro l’altro per mantenere il proprio dominio nella regione. L’esperienza storica dei dibattiti degli anni 20, descritta nell’articolo, ci ricorda la cosa più importante: la vera emancipazione dei lavoratori salariati è irraggiungibile all’interno di un paradigma nazionalista. Solo la lotta di classe comune del proletariato arabo ed ebraico contro i propri oppressori e contro i burattinai imperialisti di ogni sorta è in grado di spezzare il circolo vizioso dell’odio. Oggi, questo appello internazionalista del Comintern non suona come uno slogan d’archivio, ma come l’unica strategia possibile e di vitale importanza per l’emancipazione della classe operaia.

«Nella grande guerra mondiale, tutte le piccole nazioni sono servite come strumenti perfetti per gli scopi imperialisti», scrisse Moisei Rafes (1883-1942), collaboratore del dipartimento di agitazione e propaganda del Comitato esecutivo del Comintern (CEIC), nell’opuscolo “Il pogrom palestinese e l’idea palestinese”, pubblicato a Mosca nella primavera del 1920. Rafes sosteneva che l’istituzione di un «focolare nazionale ebraico» in Palestina era «una provocazione la cui vittima devono essere le masse lavoratrici ebraiche e arabe ingannate».

Questa valutazione fu sancita nella risoluzione sulle questioni nazionali e coloniali del Secondo Congresso del Comintern (1920). La discussione che precedette l’adozione della risoluzione si incentrò sulla questione delle forze motrici del processo rivoluzionario in Palestina. I principali partecipanti furono Maria Frumkina (1880-1943), rappresentante del Bund comunista, costituitosi nel marzo 1919, Abram Merezhin (1880-1937), membro dell’Ufficio centrale delle sezioni ebraiche del RCP(b), e M. Kon-Eber, capo della delegazione del Partito socialista operaio di Palestina – Poale Zion (PSOP-PZ).

Internazionalismo proletario contro unità nazionale

A cavallo tra il XIX e il XX secolo, nel sionismo russo emerse una corrente socialista, i cui membri avviarono la colonizzazione della Palestina. Dalla fine dell’Ottocento fino ai primi anni Venti, il numero di circoli sionisti in Russia, ad eccezione di un periodo di declino negli anni tra le due rivoluzioni, fu in costante crescita. Alla vigilia della Rivoluzione d’Ottobre, l’Organizzazione sionista russa (OSR), fondata nel 1902, riuniva oltre 1200 gruppi. Nel libro “Il movimento sionista in Russia” (Gerusalemme, 1977), lo storico israeliano I. Maor osservava che «sebbene il sionismo politico sia emerso come organizzazione globale – come movimento di massa – esisteva solo in Russia».

La questione richiede un’analisi dettagliata e separata, per ora ci limiteremo ad alcuni fatti. Il primo gruppo “Poale Zion” (“Lavoratori di Sion”) fu creato nel 1900-1901 a Ekaterinoslav (l’attuale città ucraina di Dnieper) su iniziativa dei pubblicisti ebrei Ber Borochov (1881-1917) e Shimon Dobin (1869-1944). Nel 1907, all’Aia, fu fondata l’Unione socialista mondiale dei lavoratori ebrei “Poale Zion” (PZ) da rappresentanti di diversi Paesi d’Europa e d’America. Nella prima fase della sua esistenza “Poale Zion” era legata al movimento sionista di Theodore Herzl (1860-1904), ma nel 1909 i “Lavoratori di Sion” russi, cercando di «preservare l’indipendenza proletaria del sionismo socialista», si ritirarono dall’Organizzazione Sionista Mondiale (WZO).

All’inizio del XX secolo, la popolazione ebraica della Palestina era costituita principalmente da comunità religiose ortodosse, che ricevettero il nome generalizzato di “Vecchio Yishuv”, che in ebraico significa “luogo popolato, popolazione”. Essi vivevano nelle quattro “città sante” della Palestina – Gerusalemme (36.000), Safad (8.000), Tiberiade (4.000) e Hebron (1.000), oltre che a Giaffa (10.000) e Haifa (3.000). Questa parte più antica della popolazione ebraica della Palestina era costituita dalla comunità sefardita che si era sviluppata nella penisola iberica. In essa confluirono anche immigrati dal Nord Africa, da Bukhara, dall’Iran e da altri Paesi orientali. L’altra parte del “Vecchio Yishuv” era la comunità ashkenazita, composta principalmente da ebrei dell’Europa orientale. Il “Nuovo Yishuv” era formato da coloni sionisti, per lo più provenienti dall’Europa orientale, soprattutto dalla “zona di residenza” dell’ex Impero russo; furono proprio loro a costituire l’ossatura del movimento operaio ebraico in Palestina.

Alla fine della Prima guerra mondiale, il “Poale Zion” palestinese divenne la principale organizzazione politica del “Nuovo Yishuv”, unendo quasi tutte le organizzazioni dei lavoratori ebrei della “Terra Promessa”. Nel marzo 1919, sulla sua base fu fondata una nuova organizzazione – “Ahdut HaAvoda” (“Unità del Lavoro”) guidata dal futuro primo ministro di Israele David Ben-Gurion (1886-1973). Invocando il consolidamento di tutte le forze nazionali nella costruzione di un «focolare nazionale ebraico», “l’Unità del Lavoro” annunciò la sua adesione al WZO. La minoranza internazionalista del “Poale Zion” palestinese, guidata da Ya. Meirzon e Y. Khaledi, non accettò questa decisione e nell’ottobre 1919 formò a Giaffa il PSOP-PZ. Meirzon, che ne fu eletto presidente, scrisse dei “vecchi marxisti” che si unirono alla WZO: «Hanno scambiato la bandiera rossa della solidarietà internazionale del proletariato con la bandiera bianca e blu dell’unità nazionale. Il crollo di “Poale Zion” è il crollo del riformismo». In questo modo, i leader dell’PSOP-PZ collocarono la loro scelta nel contesto della «lotta mondiale tra il campo delle forze rivoluzionarie e il campo del riformismo nelle file del movimento operaio internazionale».

Il “focolare nazionale ebraico” in Palestina sotto il protettorato britannico era percepito dal PSOP-PZ come un «rifugio di salvaguardia» per la borghesia sionista «terrorizzata dal prossimo trionfo della dittatura proletaria», definendolo un «ghetto nazionalista sionista» per i lavoratori immigrati ebrei.

Verso il Comintern

Al Quinto Congresso dell’Unione Socialista Mondiale dei Lavoratori Ebrei, tenutosi a Vienna (agosto 1920), la stragrande maggioranza dei delegati provenienti dalla Russia sovietica, dalla Polonia, dalla Cecoslovacchia e dall’Austria rifiutò qualsiasi forma di cooperazione con la WZO e annunciò la formazione dell’Unione Comunista Mondiale Ebraica – “Poale Zion”. Pertanto, la posizione del PSOP-PZ fu ampiamente sostenuta nei Paesi europei. In alcuni casi, le organizzazioni del “Poale Zion” al di fuori della Palestina, anche nella Russia sovietica, iniziarono a essere percepite come filiali del PSOP-PZ, che, a sua volta, iniziò a essere considerato il centro organizzativo dell’Unione Comunista Mondiale Ebraica – “Poale Zion”. Ma la maggior parte dei “Poale Zion” degli Stati Uniti e, soprattutto, della stessa Palestina aderirono alla WZO. Nel 1923 si unirono alla Internazionale Operaia Socialista di A. Henderson, F. Adler e E. Vandervelde, mentre l’Unione Comunista Mondiale Ebraica – “Poale Zion”, sin dalla sua fondazione, si orientò verso il Comintern. «L’indicatore del carattere genuinamente socialista di ogni partito operaio è il suo atteggiamento nei confronti della guerra mondiale e della rivoluzione in Russia», ha dichiarato Meirzon. «Londra imperialista o Mosca proletaria? Agosto 1914 o ottobre 1917? Balfour o Lenin? Il Congresso sionista o l’Internazionale comunista?».

Inizialmente, la commissione dei mandati del Secondo Congresso del Comintern rifiutò di includere Kon-Eber tra i delegati, in quanto rappresentante di un’organizzazione che non si era ancora liberata dei suoi «pregiudizi nazionalisti». Gli fu concesso lo status di ospite, ma successivamente ottenne voto consultivo come rappresentante di un partito che «si sforzava di passare a posizioni comuniste».

La posizione del PSOP-PZ al Congresso fu esposta in un memorandum preparato dal presidente del partito e delegato al Primo Congresso dei Popoli dell’Est (Baku, 1-8 settembre 1920) Ya. Meirzon,”La questione palestinese come fattore di rivoluzione in Oriente”. Il partito sosteneva la lotta comune del «proletariato ebraico e arabo […] per la creazione di nuove forme di vita comunista in Palestina».

Il CEIC impose due condizioni per l’ammissione dei comunisti palestinesi al Comintern: soddisfare i requisiti delle «21 condizioni di ammissione al Comintern» e cambiare il nome del partito. Il PSOP-PZ si faceva già chiamare Partito Comunista Ebraico (PCE). Il CEIC insistette per sostituire l’aggettivo “ebraico” con “palestinese”. Il 5-6 ottobre 1920, al secondo congresso a Giaffa, il partito accettò le condizioni del Comintern; nell’aprile dell’anno successivo il CEIC decise «temporaneamente, fino al terzo congresso, di ammettere il Partito Comunista di Palestina al Comintern come simpatizzante».

Internazionalismo gradualista

La base teorica del “Poale Zion” era il palestinismo, una versione particolare dell’austro-marxismo, in cui la differenziazione storico-nazionale occupava un posto speciale. In accordo con la teoria del “nazionalismo reale” del fondatore del movimento poalezionista B. Borochov, il proletariato di una nazione oppressa era capace di un’autentica lotta di classe solo dopo aver ottenuto la liberazione all’interno della propria società nazionale. Pertanto, la partecipazione del proletariato ebraico alla lotta di classe mondiale era subordinata all’acquisizione dell’autonomia nazionale. Borochov contrappose il sionismo borghese a quello proletario: mentre per il primo l’autonomia territoriale politica era l’obiettivo finale, per il secondo rappresentava una fase di transizione sulla strada del socialismo.

Il Comitato centrale della Sezione ebraica del RCP(b) vedeva nel palestinismo un tentativo di «combinare l’idea comunista con l’ideologia sionista». Ciò minacciava il pericolo di separare artificialmente la lotta del proletariato della minoranza ebraica da quella del proletariato della maggioranza araba. A difesa della sua posizione, Kon-Eber presentò una valutazione del movimento nazionale arabo: «[In Palestina] abbiamo a che fare con l’aspirazione delle tribù nomadi del deserto arabo […] a stabilire le più antiche forme di schiavitù della popolazione sedentaria di questi paesi, cioè l’organizzazione feudale del dominio dei capi di queste tribù sulla popolazione contadina».

Nel documento del PSOP-PZ indirizzato al Primo Congresso dei Popoli dell’Est, il presidente del partito Meirzon affermò che il proletariato ebraico doveva «andare all’avanguardia» e, grazie alla sua connessione organica, da un lato con il movimento rivoluzionario del Medio Oriente e, dall’altro, con il proletariato europeo, diventare «quel vero e proprio anello di congiunzione che unisce l’Oriente oppresso sul piano nazionale e l’Occidente asservito sul piano sociale» nella loro «lotta decisiva contro l’imperialismo e la sua politica coloniale». Il PSOP-PZ riconobbe correttamente l’arretratezza del movimento nazionale arabo, ma apparentemente non fu in grado di comprendere pienamente la strategia del Comintern.

Al Congresso di Baku fu adottato l’appello “Ai popoli dell’Est”, che era essenzialmente un programma strategico della politica antimperialista del Comintern. La pietra angolare era l’appello alla lotta anticoloniale contro gli oppressori britannici e francesi. Nella sezione dedicata alla questione palestinese, i lavoratori arabi ed ebrei della Palestina erano chiamati a lottare insieme contro un nemico comune: la Gran Bretagna, che «ha cacciato gli arabi dalle loro terre per darle ai coloni ebrei […], e poi, per reprimere l’indignazione degli arabi, li ha aizzati contro i coloni ebrei da essa stessa insediati, seminando discordia, ostilità e odio […], indebolendo gli uni e gli altri al fine di dominare e governare» (Primo Congresso dei Popoli dell’Est. Rapporto stenografico. Pietrogrado, 1920).

Il compito principale dell’organizzazione del movimento rivoluzionario in Palestina era quindi, secondo il CEIC, quello di raggiungere l’unità internazionale tra i lavoratori arabi ed ebrei nella lotta contro l’imperialismo.

Novembre 2023